Auteur : Alberto Frigo

PAVLOVITS, Tamás, éd., Hungarian Philosophical Review, Revue philosophique de la Hongrie, vol. 61, 2017/2, « Philosophy and Science : Unity and Plurality in the Early Modern Age », 134 p., en ligne : http://filozofiaiszemle.net/en/category/philosophy-and-science-unity-and-plurality-in-the-early-modern-age-enfr/

Ce recueil, issu d’un colloque organisé au Centre Universitaire Francophone de Szeged en nov. 2015, rassemble neuf contributions qui s’interrogent sur les enjeux et les figures de l’interaction entre science et philosophie au XVIIe siècle. Il a pour ambition d’analyser, comme l’écrit T. Pavlovits, « l’effort accompli par les penseurs de la première modernité pour conceptualiser l’unité entre science et philosophie », mais aussi « les étapes de leur progressive séparation ».

En développant la première de ces deux questions, G. Boros revient sur les rapports entre « Optique et métaphysique chez Hobbes » (p. 68-80) en soulignant les analogies structurelles qui se tissent entre son explication des phénomènes optiques et la totalité de son projet d’une « physico-métaphysique », miroir inversé de la « métaphysico-physique cartésienne ». Une réflexion que prolonge T. Pavlovits dans sa contribution consacrée aux « Modèles mathématiques de la rationalité chez Descartes et Pascal » (p. 92-103) : en fait « ces deux penseurs considèrent les mathématiques comme le modèle de la rationalité, mais leurs mathématiques étant différentes, les rationalités qu’ils en déduisent diffèrent aussi ». On relèvera également la très belle étude d’A. Blank (p. 7-22), « Protestant Natural Philosophy and the Question of Emergence, 1540-1615 » : en reprenant les thèses de trois pourfendeurs allemands de la doctrine de l’émergence, Jacob Schegk (1511-1587), Nicolaus Taurellus (1547-1606) et Jacob Martini (1570-1649), l’A. parvient à souligner les corollaires théologiques et métaphysiques d’une doctrine qui semblerait relever uniquement de la philosophie naturelle, à savoir l’idée que lorsqu’un composé matériel atteint un certain degré de complexité, il peut développer des puissances nouvelles et irréductibles à celle de ses composantes. – Un second volet du recueil est constitué par les contributions consacrées aux débats autour de l’idée de théologie rationnelle. J. Simon analyse la position nuancée, voire franchement contradictoire, tenue par Christian Francken (1552-1610 ?) à ce sujet (« Philosophical Atheism and Incommensurability of Religions in Christian Francken’s Thought », p. 57-67), et il revient à C. Moisuc (« L’unité (trop) métaphysique des sciences. Le paradoxe malebranchiste », p. 81-91) d’expliciter l’approche de Malebranche, plus nette mais non pas pour autant monolithique : car en reconnaissant à la métaphysique le rôle architectonique de « science générale » et dès lors première, l’oratorien ne se limite pas à affirmer que « les théologiens raisonnables expliquent » les « dogmes » de la religion chrétienne « par les principes de la philosophie qui leur paraissent conformes à la raison », il prétend « prouver aux autres ces mêmes dogmes par les principes de philosophie ». – Trois études d’H. Vandenbussche (« Grandeur et misère du sage stoïcien : Descartes et Pascal », p. 104-118), de R. Arnăutu (« The Contents of a Cartesian Mind », p. 23-36) et d’O. Tóth (« A Fresh Look at the Role of the Second Kind of Knowledge in Spinoza’s Ethics », p. 37-56) abordent les corollaires éthiques des interactions entre science et philosophie. Les deux premiers se penchent sur les doctrines cartésiennes des passions et de la mémoire intellectuelle, en les ressaisissant respectivement par le prisme de la réception pascalienne et au fil des rapports entre mémoire et admiration. O. Tóth propose pour sa part une reconstitution très convaincante de la signification et de la portée du second genre de connaissance chez Spinoza, dont l’auteur souligne à juste titre les conséquences éthiques. Une étude de M. Korányi consacrée à la notion d’instauration chez Bacon et à ses implications théologiques (« Le programme de l’instauratio dans la philosophie de Francis Bacon », p. 119-128) clôt le volume.

Conformément à son titre, ce recueil d’articles propose des approches très variées, sinon disparates, du thème des rapports entre philosophie et science à l’époque moderne. On regrettera à ce titre que le second enjeu évoqué par l’introduction, c’est-à-dire la progressive séparation de ces deux instances, soit trop discrètement abordé. Et on regrettera aussi, d’une façon plus générale, l’absence d’une véritable interrogation critique à propos de ces deux catégories de « science » et de « philosophie », dont l’usage et l’opposition nous semblent assez anachroniques et la pertinence parfois douteuse.

Alberto FRIGO

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Pour citer cet article : Alberto FRIGO, « PAVLOVITS, Tamás, éd., Hungarian Philosophical Review, Revue philosophique de la Hongrie, vol. 61, 2017/2, « Philosophy and Science : Unity and Plurality in the Early Modern Age » » in Bulletin cartésien XLVIII, Archives de Philosophie, tome 82/1, Janvier-mars 2019, p. 143-224.


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NICOLE, Pierre, Œuvres morales, édition, préface et annexes de Thibault Barrier, avant-propos de Denis Kambouchner, Paris, Éditions Manucius, 2015, 191 p.

NICOLE, Pierre, Essais de morale. Choix d’essais introduits et annotés par Laurent Thirouin, Paris, Éditions Les Belles Lettres, « Encre marine », 2016, 477 p.

Pierre Nicole [= N.] incarne le paradoxe d’un « classique de second ordre » (D. Kambouchner). Parmi les grands protagonistes de la vie intellectuelle de son temps, il est sans doute un des écrivains majeurs du second XVIIe siècle, dont les ouvrages furent incessamment lus et admirés jusqu’à l’époque de Joubert et de Voltaire. L’immense succès de librairie constitué par ses Essais de morale en est la preuve. Les quatre tomes parus du vivant de l’auteur connurent de très nombreuses éditions et d’encore plus nombreuses contrefaçons. Après la mort de N., la publication chez Desprez de ses œuvres complètes se poursuivit sous le titre générique d’Essais de morale. Ainsi, avec l’intégration d’autres essais inédits, des lettres, des réflexions sur les épîtres et les évangiles des dimanches, des quelques écrits d’instruction théologique et, enfin, de la Vie de Nicole par l’abbé Goujet et de L’Esprit de Monsieur Nicole par l’abbé Cerveau, on atteignit en 1771 le chiffre faramineux de vingt-cinq volumes. Signe irréfutable d’une postérité sans faille et d’un engouement ininterrompu du public pendant presque un siècle et demi. Cela n’a pas empêché les œuvres de Nicole de tomber dans un oubli qui commence au XIXe siècle et se perpétue pour une grande partie du siècle suivant, en dépit de la réimpression des vingt-cinq tomes de l’édition de 1771 par Slatkine en 1971.

Cet oubli s’accompagne (et sans doute n’est pas indépendant) d’une indécision critique à l’égard de N. Entendons-nous : N. apparaît le plus souvent comme un auteur insaisissable car dépourvu d’une véritable originalité intellectuelle (son ami Henri-Charles de Beaubrun le disait « incapable d’invention »). Ainsi a-t-on parlé de N. comme d’un « janséniste malgré lui » (J. Mesnard) ou d’un « janséniste atypique » (L. Thirouin) dont les thèses sur la grâce apparaissent tiraillées entre les exigences d’une double fidélité, à saint Thomas et à saint Augustin. D’autre part, on (n’) a souvent vu dans N. (que) le « petit disciple » de Pascal. Un disciple, certes, qui souvent n’est pas « asservi », comme l’écrivait Sainte-Beuve ; voire, qui n’hésite pas à critiquer le « grand esprit de ce siècle » qui fut néanmoins à maints égards son unique maître. Enfin, la grandeur de N. a été souvent reconnue dans sa fonction d’avant-coureur des théoriciens de l’économie politique. Admiré, donc, moins pour l’originalité de ses thèses que pour les échos que celles-ci produisirent au siècle suivant, ses réflexions sur la charité et l’amour-propre s’inscrivant dans une « généalogie de la science économique » qui relie les pages des augustiniens du xviie siècle à celles de Mandeville et d’Adam Smith (voir P. Force, Self-interest before Adam Smith. A genealogy of economic science, Cambridge, 2003). « Classique de second ordre », N. l’est donc sans doute, à ce double titre d’auteur jadis immensément célèbre, mais depuis longtemps oublié et d’auteur dont on arrive mal à cerner la personnalité intellectuelle.

On ne peut donc que se réjouir de la parution presque simultanée de deux anthologies de textes tirés des Essais de morale de N., présentées et annotées respectivement par Thibault Barrier [= TB] et Laurent Thirouin [= LT], le second constituant une reprise corrigée et mise à jour de l’édition parue en 1999 aux PUF.

Ces deux recueils contribuent puissamment à sortir les textes de N. de l’oubli dans lequel ils étaient tombés, en les rendant de nouveau accessibles à un vaste public de lecteurs dans des éditions qui sont non seulement philologiquement fiables, mais aussi très élégantes du point de vue typographique. Ces deux anthologies prolongent le renouveau d’intérêt pour N. dont témoignent, outre de très nombreux articles, les éditions récentes de La Vraie Beauté et son fantôme, et autres textes d’esthétique par B. Guion (Paris, 1996), du Traité de la Comédie et autres pièces d’un procès du théâtre par L. Thirouin (Paris, 1998) et de La Logique ou l’art de penser par D. Descotes (Paris, 2011). Le volume édité par T. Barrier est utilement complété par trois annexes (p. 163-186), des Pensées sur les spectacles de Duguet, une Notice chronologique et surtout une Table des vol. I-VIII des Essais de morale. Les deux anthologies proposent d’autre part un texte corrigé et assorti d’une annotation qui, dans un cas (TB), précise les références scripturaires et les variantes remarquables des éditions et, dans l’autre (LT), propose des rapprochements systématiques avec Pascal, explicite la structure argumentative des essais et fournit d’indispensables éclaircissements lexicographiques (voir en part. LT, p. 424). Des introductions très riches esquissent une reconstitution de la pensée de N. à partir du thème de l’éclat (TB, p. 15-48) et offrent une excellente présentation générale de sa réflexion morale (LT, p. 9-31). Il convient toutefois de signaler qu’alors que l’anthologie de L. Thirouin se borne à des textes publiés du vivant de l’auteur, suivant fidèlement le texte de l’édition de 1693, celle de T. Barrier intègre aussi des essais, d’ailleurs fort célèbres comme « Le prisme » ou « Du scandale », compris dans les volumes posthumes, dont « l’authenticité […] a pu être mise en doute » et la « datation reste problématique » (LT, p. 29).

Le lecteur dispose donc désormais d’un riche ensemble de textes qui lui permettront sans doute de mieux apprécier la grandeur de N. en tant que penseur et écrivain. Il reste à se demander si cela permet aussi de mieux définir don profil intellectuel. Il convient à ce titre de revenir brièvement sur les trois éléments évoqués plus haut. Soit d’abord le rapport avec Pascal : les deux anthologies confirment la présence constante et presque obsessionnelle de Pascal en palimpseste des Essais de N. Mais si le plus souvent Pascal est simplement cité (LT, p. 427-428), paraphrasé (LT, p. 44) ou critiqué (LT, p. 231), il y a aussi des pages où l’approche de N. apparaît plus complexe. On pourrait dire que tantôt N. se veut plus que le simple disciple (éventuellement critique) de Pascal : il s’en fait l’interprète. Cela est d’autant plus intéressant qu’il s’agit souvent de textes pascaliens qui n’ont pas été repris par l’édition dite « de Port-Royal » de 1670 (et 1678). Ainsi, on voit N. réécrire et développer la pensée L 84/S 118 intitulée « Descartes » dans la lettre « Sur la manière d’enseigner la philosophie aux jeunes religieux » (TB, p. 148). De même – et surtout – la célèbre pensée L 978/S 743 sur « la nature de l’amour propre », non reprise par l’édition de Port-Royal, gouverne en profondeur de nombreux développements de l’essai De la connaissance de soi-même (voir LT, p. 342-343 et surtout p. 372-373). On assiste alors à un corps à corps théorique de N. avec les textes (inédits) de Pascal – un corps à corps qui pointe les éléments les plus originaux et radicaux de la réflexion pascalienne et, en cherchant à les normaliser, les rend d’autant plus visibles (voir aussi LT, p. 344, sur la notion de « moi »).

Les textes repris dans ces deux anthologies permettent aussi de mieux définir le profil de N. en tant que « janséniste atypique ». Force est de constater que les échos des débats sur la grâce générale sont presque totalement absents dans les pages des Essais ici republiés. On y repère au contraire des similitudes assez frappantes avec les écrits de spiritualité de Saint-Cyran, qui d’ailleurs avait lui aussi renoncé à articuler la doctrine théologique de la grâce efficace avec ses réflexions sur la vie et la morale chrétiennes. À ce titre, on signalera les nombreuses pages de N. qui, sans rien accorder aux illusions quiétistes, font l’éloge de la « paix intérieure » qui s’appuie sur une « secrète » et « continuelle » « attention à la volonté de Dieu » et débouche sur « une vie réglée, égale et uniforme », autant dans le domaine spirituel que politique et civil (LT, p. 96-98, cf. p. 27-28). Mais l’influence de Saint-Cyran est sensible aussi dans les remarques sur les rapports entre « reformation de la conduite extérieure » et « reformation intérieure de l’âme » (LT, p. 94 et 172), et surtout dans les pages que N. consacre à l’exigence d’un bon usage des « événements » (LT, p. 116 et 214).

Enfin, il n’y a aucun doute que les essais consacrés à la « civilité chrétienne » (LT, p. 213), la « grandeur » (LT, p. 236) et la convergence apparente « De la charité et de l’amour propre » montrent que « sans en avoir pleinement conscience », N. « jette les bases d’une approche amorale et technique du fonctionnement social » (LT, p. 23). L’économie de l’amour propre éclairé, c’est-à-dire celle issue d’une honnêteté raisonnable, consiste dans un « trafic de travaux, de services, d’assiduités, de civilités » (LT, p. 418). Mais il se peut que cette honnêteté raisonnable soit d’abord et surtout pour N. une honnêteté pour ainsi dire négative. Ainsi, à ses yeux, il ne s’agit pas de « plaire » ou de « se faire aimer », comme le théorisaient Nicolas Faret ou Damien Mitton, mais de ne pas déplaire et de ne pas se faire haïr (LT, p. 159). On découvre alors sous la plume de N. une remarquable théorie de la « retenue » en tant qu’attitude essentielle de l’homme pacifique (LT, p. 146 ; 148-9 ; 232), et cela non seulement du point de vue éthique, mais aussi au niveau intellectuel (LT, p. 150-151 ; TB, p. 74 ; 140). Autrement dit, au lieu de s’interroger comme beaucoup d’autres sur ce qui amène les hommes à tisser des liens sociaux, N. songe à définir ce qui leur permet de ne pas les dissoudre – bref, non seulement de s’associer, mais surtout de « convivre ensemble ».

On le voit, ces publications ne pourront que susciter de nouvelles recherches consacrées à la pensée de N. Nous nous bornerons pour conclure à indiquer deux questions suscitées par la lecture de ces deux anthologies. D’une part, N. présente ses textes comme des « essais », qui ne prétendent pas « traiter à fond […] la matière d’une morale toute entière » (LT, p. 380). Les raisons de ce choix sont multiples (cf. LT, p. 15-17 ; TB, p. 46-48). Il n’en reste pas moins qu’il convient de s’interroger sur le rapport que les Essais entretiennent avec les autres écrits de nature strictement théologique publiés à leur suite, où la morale semble être non seulement essayée, mais rigoureusement traitée (avec le risque de tomber dans les « moralités », TB, p. 142). On ne peut dès lors que souhaiter une édition d’un choix de textes issus des réflexions sur les épîtres et les évangiles des dimanches et des instructions théologiques. D’autre part, il est clair que N. s’adresse à un public de lecteurs « qui ne sont Chrétiens que de la même manière que les Turcs sont Turcs » (TB, p. 64). À ce titre, N. s’efforce de penser les modes d’une conciliation entre valeurs chrétiennes et sociétés humaines, en rejetant à plusieurs reprises l’idéal d’une solitude héroïque du croyant qui se détache du monde (LT, p. 149 et 449). Or, faut-il reconnaître dans les préceptes de N. l’expression d’une casuistique raisonnable, qui s’oppose à celle déraisonnable et vicieuse des jésuites (discrètement évoquée dans LT, p. 370, 380-382) ?

Alberto FRIGO

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Pour citer cet article : Alberto FRIGO, « NICOLE, Pierre, Œuvres morales, édition, préface et annexes de Thibault Barrier, avant-propos de Denis Kambouchner, Paris, Éditions Manucius, 2015, 191 p. » et NICOLE, Pierre, Essais de morale. Choix d’essais introduits et annotés par Laurent Thirouin, Paris, Éditions Les Belles Lettres, « Encre marine », 2016, 477 p. in Bulletin cartésien XLVII, Archives de Philosophie, tome 81/1, Janvier-mars 2018, p. 171-223.

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DROZDOWICZ, Zbigniew, Cartesian Rationalism : Understanding Descartes, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, « Warsaw Studies in Philosophy and Social Sciences », 3, 2015, 152 p.

Ce petit livre au titre ambitieux propose de reconnaître dans la pensée cartésienne « a variant of an intellectual rationalism » (p. 8). Comprendre D., comme le sous-titre l’annonce, reviendra ainsi à montrer que le « système » cartésien constitue « une longue chaîne de raisonnements » (p. 9), déployée par l’entendement à partir d’une série de principes inébranlables qui en constituent les « piliers » (p. 101). L’auteur revient ainsi sur la presque totalité du corpus cartésien, qu’il ressaisit au fil d’une série de distinctions : « method and methodology » (chap. II), « episteme and epistemology » (chap. III), « ontic, ontology and metaphysics » (chap. IV) et « physics, physiology and psychology » (chap. V). Il en résulte un exposé suivi des œuvres majeures de D., assorti de nombreuses citations et de longues paraphrases, notamment des Regulae, des Méditations et des Objections et Réponses. Un premier chapitre, consacré à la biographie intellectuelle de D. et à sa posture à l’égard de ses interlocuteurs en tant qu’expressions d’un modèle de « Cartesian life-rationality » et une annexe finale, portant sur les Méditations cartésiennes de Husserl, complètent le volume. Confronté à une analyse qui s’en tient le plus souvent à la lettre du texte cartésien et qui renonce délibérément à tout débat avec la littérature critique (unique exception, deux post-scriptum qui reviennent sur un article de J.-L. Marion sur les natures simples, p. 58-60 et 105-107), le lecteur a souvent du mal à trouver la ligne directrice de l’interprétation proposée. À ce titre, une mise au point préliminaire sur le concept – anachronique et fort difficile à manier – de « rationalism » aurait été sans doute bienvenue (on se reportera pour cela aux remarques introductives de J. Laporte dans son Le rationalisme de Descartes, Paris, 1945, malheureusement trop rarement citées dans le débats sur la légitimité du couple rationalism/empiricism qui animent depuis quelques années la littérature critique anglo-saxonne). Si on repère sous la plume de l’A. des remarques pertinentes et originales (voir en particulier p. 122-123 sur les Passions de l’âme), on ne peut que regretter les nombreuses coquilles et les quelques erreurs (voir par ex. « Morin and Marine Mersenne – both Jesuists », p. 15 ; « the already published [sc. avant le Monde] Rules for the Direction of Mind », p. 110).

Alberto FRIGO

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Pour citer cet article : Alberto FRIGO, « DROZDOWICZ, Zbigniew, Cartesian Rationalism : Understanding Descartes, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, « Warsaw Studies in Philosophy and Social Sciences », 3, 2015, 152 p. » in Bulletin cartésien XLVI, Archives de Philosophie, tome 80/1, Janvier-mars 2017, p. 147-224.

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BIARD, Joël & PÉCHARMAN, Martine, éd., « Pour un Port-Royal contrasté. Sémiologie, philosophie de la connaissance et théologie », Archives de Philosophie, 2015/1, tome 78.

Les études réunies dans ce numéro des Archives de Philosophie répondent à une triple exigence, énoncée en ouverture par J. Biard et M. Pécharman : « déjouer l’attribution à Port-Royal d’une unité factice », « modifier l’interprétation du double rapport de Port-Royal à Augustin et à Descartes » et « généraliser » la prise en compte « de la relation de Port-Royal aux médiévaux » (p. 7-8). Pour ce faire, la quasi-totalité des contributions reviennent sur la figure d’A. Arnauld, auteur avec Nicole de la Logique de Port-Royal, objecteur de D., défenseur de Jansénius et interlocuteur de Leibniz – à tel point que le numéro aurait pu aussi bien mériter le titre de « Pour un Arnauld contrasté ».

Les deux premières études se penchent sur la Logique de Port-Royal et reviennent respectivement sur ses sources et sa postérité. Si Nicole et Arnauld récusent la théorie du langage mental dominante au Moyen Âge tardif, en subordonnant nettement le signe à la représentation par idée, J. Biard (« La sémiologie de Port-Royal. Signes, idées, langages », p. 9-28) montre que les pages de la Logique consacrées à la notion de signe témoignent d’« une reprise d’un véritable augustinisme sémiologique ou, si l’on préfère, d’une “linguistique augustinienne” » (p. 21) : on y décèle en effet une « conception des rapports entre mots et pensée (idées) », issue sans doute du De magistro, « qui voit dans le signe vocal une occasion de susciter, d’exciter une pensée » ; d’autre part, l’analyse du rapport instrumental de la pensée au mot à partir du « modèle d’incorporation du sens » se rapproche des pages du De Trinitate (p. 27). Non moins augustinienne que cartésienne par ses origines, la Logique demeure sans aucun doute éminemment cartésienne par sa postérité, comme le montre R. Ariew dans sa riche contribution sur « La Logique de Port-Royal, les premiers cartésiens et la scolastique tardive » (p. 29-48). Au fil d’une analyse détaillée de la structure des premières « logiques cartésiennes », l’A. rappelle que Clauberg émaille « d’éléments de la logique de Descartes le cadre de la logique traditionnelle », alors que Du Roure bouleverse l’ordre scolastique, en plaçant la discussion de la méthode et de l’expérience avant celle de la démonstration et du syllogisme » (p. 35) et Le Grand et Régis adoptent résolument le nouveau modèle fourni par la Logique de Port-Royal. La deuxième partie de l’étude revient sur « la logique dans les manuels de la scolastique tardive » (Eustache de Saint-Paul, Dupleix, Gautruche, Goudin, Frassen, Lesclache), et notamment sur le débat qui porte « sur la question de savoir si la méthode constitue pour la logique un quatrième sujet, distinct de l’argumentation ou discours, avant celle de la démonstration et du syllogisme » (p. 47), ce qui permet de mettre en lumière une continuité insoupçonnée entre la « logique scolastique du XVIIe siècle » et l’ouvrage de Nicole et Arnauld.

Mais tout cartésien qu’il fut, Arnauld ne reste pas moins l’auteur d’une série d’objections aux Meditationes de prima philosophia que D. jugea « les meilleures de toutes » par leur capacité d’« entre[r] plus avant qu’aucun autre dans le sens de ce que j’ai écrit » (AT III 331, 4-7). Avec une remarquable contribution consacrée au rejet par Arnauld de la doctrine de la fausseté matérielle des idées (« Arnauld et la fausseté des idées. De la Troisième méditation aux Quatrièmes objections », p. 49-74), M. Pécharman offre une excellente illustration de cette appréciation cartésienne. La stratégie argumentative adoptée par Arnauld dans les Quatrièmes Objections s’articule au fil d’un double mouvement : d’une part, alors que dans la Meditatio III la thèse de la fausseté matérielle apporte une réserve à la restriction de la fausseté proprement dite ou formelle aux jugements, Arnauld y voit l’expression d’une véritable contradiction interne au texte de D. ; d’autre part, tout en adoptant l’exemple du froid mobilisé par D., Arnauld dissocie la question de la fausseté matérielle de celle de la perception obscure et confuse. Ce faisant, il parvient à pointer « une incongruité fondamentale de la notion d’une fausseté des idées par rapport à la doctrine cartésienne des idées » (p. 52) : il suffit de rappeler la définition de l’idée proposée par les Iae ResponsionesScripsi autem : ideam esse ipsam rem cogitatam, quatenus est objective in intellectu – la chose pensée elle-même, en tant qu’elle est objectivement dans l’entendement », AT VII 102/ IX-1 81) pour s’apercevoir que la théorie de la fausseté matérielle apparaît « en désaccord » avec les « principes » mêmes de la noétique cartésienne (AT IX-1 161). Ainsi, conclut Arnauld, « si le froid est une privation, il ne peut pas être objectivement dans l’entendement par une idée dont l’être objectif [esse objectivum] soit une entité positive [ens positivum]. Donc, si le froid est seulement une privation, il ne pourra jamais y avoir une idée positive du froid, et par conséquent aucune idée matériellement fausse du froid » (AT IX-1 161). La notion d’idée matériellement fausse contrevient ainsi aux principes de la doctrine cartésienne des idées en ce qu’elle prétend établir une relation de représentation entre une idée positive (l’idée dite fausse) et un objet non-positif (« Denique, illa frigoris idea, quam dicis materialiter falsam esse, quid menti tuæ exhibet ? Privationem ? Ergo vera est. Ens positivum ? Ergo non est frigoris idea – Cette idée du froid, que vous dites être matériellement fausse, que montre-telle à votre esprit ? une privation ? donc elle est vraie. Une entité positive ? donc elle n’est pas l’idée du froid » AT VII 207/ IX-1 161-162). Ainsi, il y va finalement moins d’une idée fausse du froid que d’une fausse idée du froid. D’où deux acquis majeurs de l’analyse de M. Pécharman, qui renouvelle l’approche de ce dossier : d’abord, malgré l’analyse des idées de sensation comme idées fausses qu’on trouvera dans la Logique de Port-Royal, force est de constater que « ce n’est nullement la fausseté des idées de la sensation, mais la fausseté des idées tout court qui est [la] cible » (p. 74) d’Arnauld dans les Quatrièmes Objections ; ensuite et surtout, il convient de faire état du décrochage opéré par Arnauld à l’égard de la doctrine cartésienne de la représentation : car, en suggérant que l’esse objectivum de l’idée du froid devrait consister en un ens privativum, Arnauld récuse implicitement l’opposition cartésienne entre l’aliquid reale et positivum et le nihil reale dont relève la privation. Il y ira au contraire chez Arnauld d’une subdivision de l’ens reale en ens reale positivum et ens reale privativum, d’où la nécessité de faire place, à côté de l’« “entité positive objective” (ens positivum objectivum) qui constitue le contenu d’une idée positive, et qu’Arnauld ne distingue pas de l’être objectif positif de l’idée elle-même (esse objectivum positivum ideae) » à une entité privative objective et à un être objectif privatif de l’idée elle-même d’une privation, comme dans le cas de l’idée non positive de cet objet non positif qu’est le froid-privation (p. 71-72). La complexité et les implicites des stratégies argumentatives d’Arnauld polémiste sont aussi au centre de la contribution de J.-C. Pariente, « Autour de la notion complète. Le débat entre Leibniz et Arnauld » (p. 75-110). La doctrine de la notion complète constitue l’enjeu principal de la première partie de la correspondance avec Leibniz, Arnauld pointant le risque d’un fatalisme qui restreindrait la liberté divine au seul choix de créer ou ne pas créer Adam. Dans la première partie de son étude, l’A. explicite le double présupposé qui gouverne la critique arnaldienne : d’une part, une méfiance à l’égard de toute spéculation sur « la science de Dieu » qui prétend aller au-delà de l’affirmation de son omniscience ; de l’autre, l’application par Arnauld à la notion complète de la doctrine de la compréhension des idées illustrée par La Logique de Port-Royal, qui n’abordait la question de la compréhension qu’au sujet des « idées universelles » et selon laquelle la compréhension d’une idée n’enferme qu’un ensemble d’attributs nécessaires. Or, si l’on conçoit aussi la compréhension des idées individuelles selon ce modèle, comme Arnauld semble le faire, on finit nécessairement par récuser toute distinction entre notions spécifiques et notions complètes, en concluant au caractère nécessaire de tous les prédicats enfermés dans les secondes. Cette mise au point sur les présupposés des objections d’Arnauld prépare l’analyse détaillée des réponses de Leibniz qui occupe la seconde partie de la contribution de Pariente. Indiquons seulement deux acquis de cette riche étude : d’une part, le critère de « l’infinité de l’analyse » ne suffit pas pour caractériser les vérités contingentes ; d’autre part, des difficultés naissent de la doctrine leibnizienne des « approchants » d’un individu donné (c’est-à-dire ceux parmi les infinis individus possibles qui sont « fort semblables, mais pourtant différents de lui (comme toute ellipse diffère du cercle, quelque approchante qu’elle soit) » (p. 99) – une doctrine qu’il faut sans doute comprendre, comme l’A. le propose, à partir de la distinction entre idées accomplies et idées inaccomplies.

Après la sémiologie et la philosophie de la connaissance, les études de M. Moriarty et de S. Nadler, qui complètent ce recueil, nous ramènent au domaine dans lequel les Messieurs de Port-Royal se sont le plus illustrés, la théologie. Le premier (« Liberté, nécessité, contrainte chez Jansénius, Arnauld et Nicole », p. 111-130) étudie le dossier fort complexe de la doctrine jansénienne de la grâce. Assujetti à une nécessité générale de pécher, l’homme sans la grâce ne bénéficie, selon Jansénius, que de la liberté de se tourner indifféremment vers un péché ou un autre ; mais Jansénius semble également affirmer que l’homme qui cède à la concupiscence agit sous la contrainte (coactio). Comment interpréter cette contrainte psychologique ? S’agit-il tout simplement d’une « autre façon de parler de la nécessité générale de pécher » (p. 128) ? Ou faut-il supposer que la concupiscence ne contraint que lorsqu’on lui cède à contrecœur ? Il y a là sans doute une des (multiples) tensions irrésolues du système jansénien. Les tentatives d’Arnauld et de Nicole pour esquiver ou masquer la difficulté ne font qu’en souligner d’autant plus la portée. S’y joue la nature même de la grâce et de son action. On retrouve ainsi l’interrogation formulée jadis par H. de Lubac se demandant si Jansénius ne finirait pas par penser le plus souvent « la charité comme une cupidité retournée » (Surnaturel, Paris, Aubier-Montaigne, 1946, rééd. Paris, DDB, 1991, p. 75-76). Mais la théologie de la grâce est inséparable d’une doctrine de la providence, et c’est sur cette dernière que revient S. Nadler en se penchant sur la correspondance Arnauld-Leibniz (« L’ombre de Malebranche. Providence divine et volonté générale dans la correspondance entre Leibniz et Arnauld », p. 131-151). Le thème des limites et des modes de la providence divine constitue en effet un palimpseste essentiel de l’échange, ce qui ressort avec évidence si l’on rapproche la polémique avec Leibniz de Réflexions philosophiques et théologiques contre le Traité de la nature et de la grâce de Malebranche publiées par Arnauld moins d’un an avant la première lettre à Leibniz. Dans les deux cas, Arnauld réaffirme la nécessité de concevoir une providence divine qui agit par « des volontés particulières » et produit « positivement et directement chaque effet en particulier » (p. 141). On s’aperçoit alors qu’Arnauld est moins « rassuré » que « berné » (p. 145) par Leibniz dans ses réponses aux objections adressées au sommaire du Discours de métaphysique. Il s’agit en effet de cacher toute affinité entre sa doctrine et la théorie malebranchiste des voies générales et de suggérer, sans pourtant l’affirmer trop ouvertement, que « chaque trait singulier dans la création corresponde à une intention particulière de Dieu » (p. 148).

On l’aura compris, ce volume est aussi riche par ses apports que par les nouvelles perspectives critiques qu’il ouvre : on retiendra tout particulièrement l’image d’un Arnauld qui, tout en se pliant aux exigences de la polémique, ne cesse de mobiliser et de faire adroitement varier les mêmes outils conceptuels.

Alberto FRIGO

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Pour citer cet article : Alberto FRIGO, « BIARD, Joël & PÉCHARMAN, Martine, éd., « Pour un Port-Royal contrasté. Sémiologie, philosophie de la connaissance et théologie », Archives de Philosophie, 2015/1, tome 78 » in Bulletin cartésien XLVI, Archives de Philosophie, tome 80/1, Janvier-mars 2017, p. 147-224.

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