Auteur : Angela Ferraro

 

Guillaume COISSARD, Lectures matérialistes de Leibniz au XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, « Histoire du matérialisme », 2023, 415 p.

L’ouvrage de Guillaume Coissard, issu d’une thèse de doctorat soutenue en 2020, relève un défi historiographique de taille : interroger le corpus matérialiste français du XVIIIe siècle pour mettre en valeur des interprétations du leibnizianisme qui se trouvent dans l’histoire de la philosophie, mais qui n’ont pas été suffisamment documentées jusqu’à présent. Dans cette étude de la réception, l’attention se concentre notamment sur les « usages positifs » de la pensée de Leibniz, à savoir les « manières de convoquer certains thèmes, de reprendre des concepts, des images, de réarranger des arguments ou de travailler sur des éléments issus du texte leibnizien afin de les faire fonctionner dans un contexte différent de leur corpus originel » (p. 14-15).

En choisissant le corpus matérialiste comme terrain d’enquête, l’auteur se démarque d’autres commentateurs (dont William H. Barber) et met en œuvre un projet qui s’avère très ambitieux compte tenu de l’effort qu’il présuppose. Il s’attache en effet à montrer de quelle manière la philosophie de Leibniz a donné lieu à l’éclosion d’idées nouvelles. S’intéresser dans cette perspective aux « devenirs du leibnizianisme » (le pluriel n’est pas employé au hasard) ne revient pas à décrire comment se serait constituée et articulée l’école leibnizienne (car celle-ci fut, de fait, inexistante dans la France du XVIIIe siècle), mais signifie plutôt se pencher sur ce que l’on appelle les « lectures » de la pensée de Leibniz, c’est-à-dire sur les usages de celle-ci qui reposent sur autant d’interprétations du leibnizianisme (p. 20).

Pour établir de quel leibnizianisme héritent les matérialistes, G. Coissard consacre la première moitié de son ouvrage à montrer l’importance cruciale des médiations : ce sont en effet certaines versions de la philosophie leibnizienne, mises au point dans la première moitié du XVIIIe siècle, qui ont rendu possible son intégration dans le corpus matérialiste. Parmi les lectures dites « matérialisantes » du leibnizianisme, trois figures font surtout l’objet d’un examen approfondi : Christian Wolff, Émilie du Châtelet et Pierre Louis Moreau de Maupertuis. En ce qui concerne le premier, c’est la « physicalisation de la monade » (p. 32) qui joue un rôle particulièrement significatif, à la suite d’une hiérarchisation des matériaux leibniziens qui privilégie le « monadisme de la simplicité » au détriment du « monadisme de la représentation » (p. ٦٤). Dans le cas de la seconde, le monadisme entretient un rapport remarquable avec l’atomisme : ce dernier prend chez elle une tournure très originale et s’inscrit de plein droit dans la filiation de Leibniz, car il concilie « le fondement du matériel sur l’immatériel, l’activité de la matière, la continuité de la nature et l’indiscernabilité des parties matérielles » (p. 107). Le modèle monadologique qu’adopte Maupertuis témoigne, pour sa part, de la manière dont le leibnizianisme a pu contribuer à l’explication des phénomènes de la génération, en donnant son appui à la défense de l’hypothèse épigénétique contre le préformationnisme.

Pour compléter le tableau des médiations entre la pensée de Leibniz et ses lectures matérialistes, l’étude fait aussi le point sur les représentations formelles du leibnizianisme comme système, qui sont à leur tour caractérisées par un certain degré de complexité que l’auteur ne manque pas de souligner, par exemple en distinguant l’approche des Français (Bernard Le Bouyer de Fontenelle, Louis de Jaucourt et Étienne Bonnot de Condillac), davantage critique, de celle des Allemands (Michael Gottlieb Hansch et Johann Jakob Brucker), foncièrement valorisante.

La seconde moitié de l’ouvrage porte sur les interprétations de la pensée de Leibniz qui ont été données par quatre représentants majeurs du matérialisme des Lumières : Julien Offray de La Mettrie, Denis Diderot, Paul Henri Thiry d’Holbach et Claude-Adrien Helvétius. Malgré son inscription dans un horizon commun, chacun de ces philosophes s’avère non seulement porteur d’une lecture du leibnizianisme qui lui est propre, mais aussi représentatif d’une manifestation particulière du phénomène de réception, et il pose à l’auteur un problème historiographique spécifique. Décrire comment le leibnizianisme se rapporte au matérialisme de La Mettrie, à travers les processus de « physiologisation de la force » et de « sensibilisation de la perception » (p. 254), a l’effet de mettre en question l’appartenance de ce dernier à la tradition cartésienne. Avec Diderot, en revanche, il s’agit de penser à nouveaux frais un rapport avec le leibnizianisme qui a déjà été thématisé. La catégorie d’usage présente de nombreux avantages à cet effet, et la distinction entre usages novateurs ou non constitue l’une des pièces que l’auteur se soucie d’apporter au dossier. Le lecteur pourra également trouver des remarques intéressantes sur l’éclectisme de Diderot dans la section de l’ouvrage consacrée aux représentations systématiques de la pensée leibnizienne. Pour ce qui a trait à la constitution du matérialisme de d’Holbach, Leibniz joue le rôle d’« un opérateur caché, mais capital » (p. 309). Si, à la différence de ce que l’on constate chez La Mettrie et Diderot, l’écho de la dynamique est ici négligeable, le principe des indiscernables et celui de la raison suffisante subissent, quant à eux, une véritable transformation. Le dernier chapitre, qui vise à détecter l’usage de la philosophie de Leibniz au sein de l’anthropologie d’Helvétius, constitue « un cas-limite d’application de la méthode suivie dans ce livre », étant donné la nature conjecturale de la reconstruction que tente l’auteur sur la base des indices repérables dans les textes (p. 347).

Malgré ces difficultés, on sort tout à fait éclairé de la lecture de cet ouvrage, à travers lequel il est aisé de circuler grâce aux repères conceptuels et méthodologiques que l’auteur fournit pour justifier ses démarches. Les usages positifs du leibnizianisme que G. Coissard documente au fil des pages donnent au lecteur plusieurs renseignements essentiels : ils lui montrent que Leibniz était mieux connu, voire plus utile que Spinoza dans la France du XVIIIe siècle, ils l’informent davantage sur les sources du matérialisme des Lumières françaises, et, dans la mesure où ils rencontrent certains critères, ils lui apprennent quelque chose de fondamental au sujet de la philosophie leibnizienne, en exposant ses conséquences potentielles, qui vont au-delà des intentions de Leibniz lui-même.

Angela Ferraro

Retrouver ce compte rendu et l’ensemble du Bulletin leibnizien X chez notre partenaire Cairn

Pour citer cet article : Guillaume COISSARD, Lectures matérialistes de Leibniz au XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, « Histoire du matérialisme », 2023, 415 p., in Bulletin leibnizien X, Archives de philosophie, tome 87/3, Juillet-Septembre 2024, p. 163-202.

♦♦♦

 

SCHMIT, Christophe, La philosophie naturelle de Malebranche au XVIIIe siècle. Inertie, causalité, petits tourbillons, Paris, Classiques Garnier, 2020, 809 p.

Depuis quelques années, la pensée de Malebranche et sa réception au XVIIIe siècle connaissent un regain d’intérêt significatif. L’ouvrage de Christophe Schmit participe de cette tendance en mettant au jour un aspect de la réflexion du Malebranche savant dont le rayonnement n’avait pas encore été suffisamment exploré. L’originalité de l’objet étudié se dessine tout d’abord à travers la discussion des catégories historiographiques de « mécanisme » et de « cartésianisme ». Si la première ne doit désigner que le cadre général dans lequel s’inscrit la philosophie naturelle de Malebranche, l’emploi de la seconde demande des précautions, afin de ne pas estomper le caractère réformateur des modifications que l’oratorien a apportées à la physique de Descartes. C’est en effet la spécificité de la philosophie naturelle de Malebranche que l’auteur tient à faire ressortir et dont il s’attache à repérer la présence dans le débat scientifique français du XVIIIe siècle. La première partie du livre est donc consacrée à la conception et aux conséquences de deux traits marquants de la métaphysique de la science du mouvement initiée par Malebranche : à savoir, la critique du concept cartésien de force de repos (dont dépend la non-conceptualisation de la force d’inertie), d’une part, et l’occasionnalisme physique (qui implique l’inconcevabilité de la causalité et la prise en compte des seuls effets), d’autre part. Dans la seconde partie de son ouvrage, l’auteur se concentre sur la doctrine des petits tourbillons, un type d’explication des phénomènes physico-chimiques dont le développement apparaît étroitement lié aux prises de positions théoriques illustrées dans la partie précédente. Il s’agit d’une doctrine largement reprise, discutée et critiquée dans la première moitié du XVIIIe siècle, mais qui est aussi détectable par la suite, comme l’auteur le signale. Tout au long de son parcours, il prend en considération de nombreux auteurs, dont certains sont assez célèbres (il suffit de penser à d’Alembert, Condillac, Dortous de Mairan, du Châtelet ou encore Privat de Molières), alors que d’autres demeurent moins connus (par exemple Keranflech, Lozeran du Fesc et Le Corgne de Launay). Le corpus des textes examiné est également varié et inclut des matériaux peu exploités par la littérature critique, tels des traités et des mémoires académiques ainsi que des sources manuscrites. Pour conclure, il nous semble tout à fait légitime et sensé que le débat français du XVIIIe siècle constitue l’objet privilégié de cette étude. Cependant, l’auteur aurait pu s’attarder un peu plus sur les raisons des limites chronologiques de son travail et justifier davantage le choix de ne pas élargir ses recherches à l’espace européen. Il aurait en effet été intéressant de s’interroger sur la durée de la fortune de la physique malebranchiste et de chercher à savoir si Malebranche a contribué à un développement spécifiquement français de la philosophie naturelle au XVIIIe siècle.

Angela FERRARO (Université Laval)

Retrouver ce compte rendu et l’ensemble du Bulletin cartésien LI chez notre partenaire Cairn

Pour citer cet article : SCHMIT, Christophe, La philosophie naturelle de Malebranche au XVIIIe siècle. Inertie, causalité, petits tourbillons, Paris, Classiques Garnier, 2020, 809 p., in Bulletin cartésien LI, Archives de philosophie, tome 85/1, Janvier-Mars 2022, p. 191-192.</p

♦♦♦

MOISUC, Cristian, Métaphysique et théologie chez Nicolas Malebranche. Proximité, éloignement, occasionnalisme, Bucarest, Zeta Books, 2015, 400 p.

Issu d’une thèse de doctorat soutenue en 2011, ce livre étudie les tensions entre métaphysique et théologie qui traversent le système de Malebranche [= M.]. L’A. manifeste son insatisfaction devant « la description pacifiste […] du célèbre et inépuisable rapport entre la raison et la foi » (p. 16) et se refuse à céder à l’« optimisme méthodologique » (p. 22) qui prétend vite évacuer les conséquences de la véritable reformulation des vérités théologiques que l’oratorien a osé entreprendre. Il aborde franchement la question de savoir si l’on peut tenir pour « orthodoxe » la christologie philosophique malebranchiste, vue comme manifestation majeure d’une (dangereuse) tentative d’expliquer et de prouver les dogmes. À cet effet, le recours aux documents de la Congrégation pour la doctrine de la foi publiés par G. Costa (Malebranche a Roma, Rome, 2003) s’avère opportun, car la condamnation vise justement la tendance du « théologien raisonnable » à subordonner la théologie à la métaphysique. Peu tenté par l’analyse archéologique de l’œuvre de l’oratorien et par la mise au jour de son évolution interne ou par l’étude de ses sources, Augustin en particulier, l’A. préfère prendre au sérieux les dénonciations des censeurs romains et d’autres théologiens, tels Arnauld et Fénelon, qui lui semblent plus aptes à faire ressortir l’architectonique du système malebranchiste et le rôle qu’y joue la christologie. Elles constituent de solides indications de recherche et justifient l’importance accordée dans ce volume à la théorie de la connaissance de l’oratorien (examinée au moyen d’outil conceptuels empruntés de M. Henry) et surtout au dispositif de l’attention, entendu comme « machine-à-présentifier » (p. 373) mettant à la portée de l’esprit ce qui est en séparé. En effet, le présupposé métaphysique qui définit la manifestation de l’idée comme balancement entre la proximité et l’éloignement engendre et entretient une relation directe entre la gnoséologie malebranchiste d’une part, et la conception du Christ comme cause occasionnelle de la grâce d’autre part. C’est justement la volonté de défendre jusqu’au bout la vision en Dieu qui aurait poussé M. à attribuer au Verbe incarné une connaissance représentationnelle qui finit par l’empêcher d’agir en véritable sauveur dans la distribution de la grâce. Les décisions prises en théorie de la connaissance par M. auraient donc des conséquences lourdes sur sa christologie, en la menaçant d’absurdité théologique, voire d’hérésie.

Reconnaissons que la voie suivie ici a peu été empruntée jusqu’à présent ; les démonstrations sont étayées par des analyses textuelles minutieuses, des renvois externes pertinents et d’intéressantes discussions de la littérature critique. Regrettons néanmoins le caractère quelque peu tortueux de la recherche et l’emploi peu contrôlé du concept d’« exégèse », qui risque de brouiller encore davantage les frontières entre philosophie et théologie dans la pensée de M. D’une manière plus général, un certain souci de « piété » semble imprégner le propos de l’A., ce qui suscite un mélange de registres dont l’efficacité se révèle douteuse. Ce qui n’ôte rien à la clairvoyance et à la lucidité dont témoigne ce livre, remarquablement attentif à la complexité du discours malebranchien.

Angela FERRARO

Lire l’intégralité de ce compte rendu et l’ensemble du Bulletin cartésien XLVI chez notre partenaire Cairn

Pour citer cet article : Angela FERRARO, « MOISUC, Cristian, Métaphysique et théologie chez Nicolas Malebranche. Proximité, éloignement, occasionnalisme, Bucarest, Zeta Books, 2015, 400 p. » in Bulletin cartésien XLVI, Archives de Philosophie, tome 80/1, Janvier-mars 2017, p. 147-224.

♦♦♦